В широком смысле мистицизм можно понимать как "стремление человека действовать в мире в соответствии со своими представлениями и постигнуть истину в себе. В определенном смысле мистицизм можно характеризовать как некую общую сторону всех форм мышления и познания в системе веры и философии.Несмотря на некоторые особенности мышления (познания), во всех системах есть мистическое начало. Суфизм является названием такого мышления (познания) в исламе, которое ставит задачу постижения жизни духа и достижения духовного совершенства. В этом отношении суфизм является частью исламского мышления (познания), сознания (знания) и культуры.

Исламский суфизм представляет собой учение о поклонении (Аллаху), нравственности и душе, которые формулируются в Коране такими понятиями, как тазкийа, таква и табаттуль. Суфизм, как учение, формируется, как и другие исламские науки, во 2-ом-3-ем вв. хиджры, обретая свой метод и цели познания. В нем в систематизированной форме нашли свое отражение аскетизм и отшельничество, которые сложились в системе существующего образа жизни. В формировании суфизма важную роль сыграли два фактора: духовный (духовно-нравственный) и общественный3. Определяющей причиной, безусловно, является первый фактор - духовный поиск или духовное основание. В качестве такового выступают основные источники ислама Коран и сунна. В них имеется много положений, направляющих человека на путь суфизмического мышления и аскетического (отшельнического) образа жизни. Наиболее важные из них можно перечислить следующим образом.

 Согласно Корана, одной из задач Пророка Мухаммада является поклонении (Аллаху) (тезкие) (аль-Джума, 62/62). Аллах вознаграждает поклоняющегося спасением (аш-Шемс, 91/9-10). Сухая и черствая душа не дает человеку возможности человеку для зикра Аллаху (поклонения ему, воспоминания его) (аз-Зумер, 39/22). В Судный день делу поможет лишь добрая (здровая в нравственном отношении) душа (аш-Шуара, 26/88-89). Обучающие Книге должны быть духовными учеными (Ал-и Имран, 3/79). Всевышний Аллах призывает поклоняться ему со всей преданностью и искренностью (аль-Музземиль, 73/8). Коран сообщает о большой любви верующих к Аллаху (аль-Бакара, 2/165). И эта любовь является взаимной. Аллах любит людей, уверовавших в него, люди любят Аллаха и преданы ему всей душой (аль-Маида, 5/54)... В Корана в 254-ех местах проходит понятие зикр. Оно означает постоянную память человека об Аллахе. Речь идет о том, что человек ни на минуту не должен забывать об Аллахе, постоянно помнить о нем и его (Аллаха) столь же постоянной связи с ним, воздействии Аллаха на него.

Эти и другие подобные положения Корана образуют основу исламского мышления (познания) и исламской духовной жизни. Одновременно они составляют основу знания в суфизме и суфической практики. Не входя в другие положения Корана по данному вопросу, мы лишь подчеркнем, что они говорят о необходимости такой системы (то есть суфизма) в исламе, то есть системы, сложившейся в ней в силу ее собственной (внутренней) необходимости. И предпосылки этой необходимости мы характеризуем как духовный (духовно-нравственный) фактор (или источник) суфизма.  

Если вернуться в эпоху Пророка Мухаммада, то мы можем обнаружить в духовной жизни ислама чистые, непомутненные, примеры аскетической и суфизмической жизни. Как уже отмечалось, Пророк Мухаммад, еще до начала вахйа, временами вел затворническую жизнь. Он уходил из дома и уединялся в пещере на горе Хира. В мединский период в последние десять дней месяца рамадана он впадал в отшельничество (состояние отрешенности от всего земного, отказа "от мира", от всех земных благ, самоуединение). Это состояние уединения близко к тому, которое имеет место в суфизме и характеризуется такими понятиями, как филе, эрбаин или хальвет.  

Жизнь Посланника Аллаха заполнена духовным опытом, который можно характеризовать такими понятиями, как воздержание (аскетизм) (к примеру, пост в еде), размышление (созерцание, астрактное философское размышление) и отшельничество (аскетизм). Уже будучи Пророком и главой государства, Пророк Мухаммад не избегал того, чтобы стегать (латать) свою одежду, садиться на верховое животное (осла), одевать одежду из шерсти или волоса, быть вместе с рабами и т. д. Даже в самые тяжелые времена и трудные моменты он не избегал того, чтобы поддержать людей и помочь им. Он не сердился (не гневался) на людей, не взывал к мести, не молился о ниспослании зла на человека... Всё это является наглядным примером того, как человек, опираясь на Аллаха и его Слово, может воспитать свой дух и свою волю, как он может подчинить себя на деле требованиям Всевышнего Аллаха, формулируемым им условиям жизни.

Пророк Мухаммад поклонялся (служил, молился) Аллаху с сознанием того, что "видит перед собой Аллаха". Это сознание он прививал и своим сподвижникам и сторонникам. Его сподвижники, от большого до малого, были учениками школы Мухаммада. Они, как и он сам, преодолевшие преграды духа, готовы были отдать всё на путях Аллаха, Его Посланника и ислама. Историческая практика показала, что это были не только одни слова... Среди сподвижников были и такие, которых не интересовала земная жизнь, ее ценности и обретения. Их можно считать первыми представителями суфиев ислама. Аскетизм и отшельничество, о которых говорится в Коране и хадисах, как жизнь духа (духовно-нравственная жизнь), сложились как реакция на нарушение отношения "земная жизнь - будущая жизнь (аль-ахират)", в силу чего ахират остался в тени земной жизни. Аскетическая (отшельническая) жизнь, основывающаяся на Коране и сунне, после эры Пророка (аср аль-саадат) под разными предлогами стала деформироваться. Основной причиной при этом явилось улучшение качества жизни, повышение социального благосостояния, причиной для которого стали завоевания и победы арабов. Это было встречено верующим народом с сожалением. Ностальгия по аскетизму эпохи Пророка стала расти и распространяться. В обществе появились люди, которые, будучи обеспокоены тем, что некоторые люди в силу своего общественного положения и богатства погрязли в земной жизни и позабыли об ахирете, - ушли от земной жизни и посвятили себя целиком аскетизму и отшельничеству. Так отрешенность от жизни, которая имеет место в основах Корана и сунны, вошла и в саму жизнь в качестве реакции на на действия любителей земной жизни, позабывших о существовании настоящей жизни в будущем (как жизни после смерти)... Наряду с непосредственной жизнью и практикой суфистов, на формирование суфизма как философии и образа мышления и жизни оказали влияние и книги суфизма (об аскетизме и отшельничестве). Среди них "Китаб аз зухд" (Книга аскетизма) (ее можно было бы назвать и книгой суфизма) и другие книги.

Превращение аскетизма (отшельничества, самоуединения) в способ мышления и образ жизни вынудило его сторонников искать основания своей теории и практики (суфизма ) в Коране и хадисах. Следует отметить и такую особенность формирования представлений, теорий и течений в исламе. При формировании исламских наук и направлений в исламе (масхабов) каждая школа, напавление и учение, опирались, естественно, на Коран и сунну. В то же время они они пытались осмыслить айаты Корана и хадисы в духе своих положений и принципов. Когда они не находили требуемого для себя смысла в айатах и хадисах, они стали интерпретировать (мыслить или осмысливать) их в духе своего содержания. К примеру, фырка (группа верующих) бидат (она считалась за отдельное направление, масхаб, в исламе) для того, чтобы устоять на ногах, посчитала необходимым поступить именно подобным образом (то есть она пошла по пути "привнесения своего смысла" в айаты и хадисы). Так к традиционному тафсиру (толкованию смысла) айатов и хадисов стало прилагаться мнение, основанное на логическом выводе (умозаключении). Так суфисты выдвинули еще один метод, третий, называемый дирайат, который можно характеризовать как метод логического мышления и доказательства в вопросах религии и веры. Как уже отмечено, таким образом они пытались связать свои представления, обусловленые их образом жизни и характером мышления (познания), с учением веры, которое для мусульман дано в Коране и хадисах (подчеркнем, что речь идет об истинных хадисах, которые не противоречат Корану и всегда согласуются с ним по духу и сути). Суфисты пользуются еще и так называемым скрытым (тайным) знанием (ильм аль-ладунни). Основания этого знания они тоже пытались вывести из коранических айатов и практики Посланника (зафиксированной в хадисах). Этот метод представляет собой суфическую интерпретацию (осмысление или толкование) коранических айатов и хадисов. В этом своем качестве он называется ишари 4.

Можно говорить о двух типах отношения суфистов к Корану и хадисам (с точки зрения метода ишари и его отношения к тафсиру). Но здесь надо начать с указания на то, что основой всех исламских наук являются Коран и сунна (хадисы). Потому они являются также и основой суфизма (учения суфизма). Уже на этой почве следует говорить о различии между суфизмом и другими исламскими науками.

На первых порах суфисты оценивали хадисы как нравоучительные (поучительные) предписания, советы и наставления. Но затем им стал придаваться смысл в духе метода ишари. То есть они стали комментироваться и пониматься, как отмечено, в соответствии со специфическим методом мышления (познания) суфизма. Комментирование айатов по методу ишари началось раньше комментирования хадисов (по тому же, то есть ишари, методу). Из авторов, которые первыми стали писать комментарии к хадисам в духе метода ишари (то есть по специфически суфическому методу), сегодня нам известен Хаким Тирмизи. По проложенному им пути далее последовали такие толкователи, как Абу Бакр аль-Калабази, Садр ад-Дин аль-Конави и Бурсалы Исмаил Хаккы. Так суфическое толкование айатов и хадисов закрепилось в исламском общественном сознании и исламской науке.

Среди комментариев, написанных суфистами к хадисам, много таких, которые осмыслены под углом зрения теории практики суфизма. Еще одна особенность здесь привлекает внимание. Она связана с существованием традиции сорока хадисов. Комментарии пишутся в соответствии с этим собранием (хадисов). Но есть и случаи, когда они пишутся в связи с одним-единственным хадисом.