Идеология ислама

Editor

Как известно, лозунгом, провозглашенным исламом, является "счастье и благополучие в этом мире и счастье и благополучие в вечном мире" (Коран, "аль-Бакара", 2/201). И эта формула будет отдалять нас от миропонимания тех учений, ко-торые проповедуют абсолютное отречение от этого мира и видят в страданиях миссию или неизбежную роль человека, также как и от материалистического миропонимания. Наоборот, это мировоззрение, провозглашающее развитие духа и тела человека и приводящее к гармонии все составляющие человеческой личности, может быть жизненным кредо самой широкой массы людей, ищущих умеренного пути между этими двумя крайностями.

Ислам не только неуклонно стремится к удовлетворению этих двух основных жизненных потребностей человека, но и требует их развития в единстве гармонии, с тем чтобы развитие одной составляющей не приносилось в жертву ради развития другой.

Если предписанием религии на человека возлагается обязанность, связанная с материальной пользой для людей, в то же время разъясняется духовная составляющая и духовная польза, заключенная в ней. Целью духовной практики, богослужений является приближение нас к Истинному Богу, к нашему Творцу и Господу и достижение Его довольства нами. По выражению Корана ("аль-Бакара", 2/138), мы стараемся "быть отмеченными красотой [веры] в Аллаха", видеть Его видением, говорить Его языком, желать того, что соответствует Его воле. В качестве примера обратимся к вопросу о посте в исламе. Верующий человек обязан держать пост в период времени, установленный Кораном. Таково божественное повеление. Подчинение повелениям Аллаха само по себе является богослужением, богоугодным делом, однако известно, что пост приносит двойную – материальную и духовную пользу для самого человека. Ослабляя на некоторое время власть тела, усиливает дух, силу воли, спасает душу от состояния рабства перед физическими желаниями. В это время человек наиболее приближается к ангелам – небесным созданиям, не имеющим физических потребностей.

Человек еще больше ощущает свою слабость и размышляет о Господе, о благах, которыми Он одарил его. Это лишь некоторые стороны духовной пользы, которую несет пост человеку.

С физической точки зрения пост не менее полезен. Кислоты, выделяемые железами во время полного воздержания от еды и питья, убивают множество микробов в желудке. Пост вырабатывает в человеке способность совершать богослужения в трудных условиях, несмотря на различные испытания. Если держать пост только ради материальных целей, в нем не будет никакой духовной пользы. Если же держать пост ради довольства Аллаха, то и материальные выгоды от него не будут утеряны. Не вдаваясь в подробности и не рассматривая каждое из обязательных предписаний ислама по отдельности, мы можем сказать, что все они имеют и материальную, и духовную пользу.

Той же двойной пользой обладает намаз, как совершаемый в одиночестве, так и вместе с обществом, и самоотверженность в хадже к Каабе, являющейся домом Аллаха, и помощь нуждающимся, и религиозные поклонения и благие дела, совершаемые сверхобязательных богослужений. Другими словами, совершенное только ради Аллаха дело обладает двойной ценностью: оно приносит человеку духовную пользу, ничуть не уменьшая при этом материальную. В противоположность этому, если дело совершается ради материальной выгоды, эта цель может быть достигнута, но человек при этом полностью лишится духовной пользы. Вспомним известные слова Досточтимого Мухаммадада благословит его Аллах и приветствует): "Без сомнения, дела (оцениваются) согласно намерениям" (Бухари, Муслим). 

А как же относительно уплаты налога (закята). Налог выплачивается государству, но в исламе эта социальная выплата, наряду с верой и произнесением свидетельства единобожия, наряду с намазом, постом и хаджем, является одним из пяти столпов религии. Ислам объединяет в единое целое духовное и материальное. Му’мин, выплачивая налог, прежде всего исполняет не какую-либо повинность или принудительное действие, а старается достичь довольства Аллаха. Если эта обязанность по выплате налогов утверждается в сознании как священный долг, как благословенная обязанность по отношению к Аллаху, от которого ничто не скрыто, и который оживит нас и спросит отчет о наших делах, тогда легко можно понять, с какой готовностью и усердием исполняют му’мины этот долг.

Одухотворяя материальные обязанности, ислам обогащает духовные ценности человека. И, благодаря этому, человек старается для приобретения материальных ценностей не только ради материальных выгод, но ради достижения довольства Аллаха. Ведь Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Показуха является своего рода многобожием (приданием сотоварища Аллаху)", то есть, как объясняет великий ученый тасаввуфа Газали, если человек совершает намаз или держит пост ради показухи, это означает, что он поклоняется не Аллаху, а своему нафсу (своему "эго"). Или, если мужчина или женщина выполняют свои супружеские обязанности не только ради собственного удовольствия, но и с осознанием того, что это является обязанностью, исполнения которой требует Аллах, если думают о том, что соблюдение прав своего спутника жизни является главной обязанностью обоих супругов, – в этом случае оно становится настоящим богослужением и приобретает статус религиозного деяния. Частое упоминание Кораном двойственной формулы "верующие и совершающие благие дела", вероятно, является естественным результатом этого миропонимания. Признание веры без богослужения и следования этой вере не имеет особой ценности. Ислам признает обязательность того и другого только в единстве. Совершение добрых дел без веры, с точки зрения пользы для человеческого общества, конечно, намного предпочтительнее совершения злых, но, если оценивать с духовной точки зрения, добрые дела без веры в ином мире человеку спасения не принесут.

Так как в этом заключена ценность деяния (религиозной практики, действия), нужно отличать друг от друга благое и злое деяние. Что же является критерием этого? В первую очередь, только божественные законы, данные в откровении, но, в конце концов, в последней точке критерием определения добра и зла является человеческая совесть. Когда возникает какой-либо вопрос, человек сам, если у него хватает сил, знаний и способностей, или с помощью ученых ислама решает его, исходя из законов ислама. Но надо учесть, что правовед (или муфтий) может дать ответ, только опираясь на известные ему обстоятельства.

Если некоторые реальные обстоятельства дела умышленно или неумышленно остались скрытыми, несправедливость, возникающая в итоге, не является следствием закона. В этой связи вспомним краткую, но прекрасную речь Досточтимого Пророка: "О люди! В отношении вопросов, которые вы мне задаете, я могу дать ответ, лишь опираясь на те обстоятельства, которые вы мне раскрыли. Если я несправедливо рассудил в чью-то пользу из-за неполного знания обстоятельств, пусть знает, что получил огонь ада". В другом хадисе кратко сказано: "Даже если судьи рассудили в твою пользу, посоветуйся со своей совестью". Думать лишь о своей пользе – достойно животного, а не человека. Думать об удовлетворении потребностей других людей после удовлетворения своих потребностей является естественным и нормальным, однако Коран восхваляет тех, кто "признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стесненном положении" (Коран, "аль- Хашр", 59/9). Конечно, это лишь призыв, а не обязанность. Если человек не будет предпочитать других себе, это не будет грехом, и на нем не будет вины. Однако самопожертвование ради других любимо Аллахом и является богоугодным делом. Вспомним также известный хадис Досточтимого Пророка: "Самый лучший из людей тот, кто совершает добро по отношению к другим".

Важное положение ислама выражено в следующем призыве Корана: "И благодари Господа твоего за милости" (Коран, "ад-Духа", 93/11).

Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и проветствует) разъясняет: "Аллах хочет, чтобы результаты дарованных Им благ были видны на Его рабе".

Он сказал это в связи с тем, что к нему подошел один из сподвижников, одетый очень бедно, несмотря на то, что был богат. На вопрос Досточтимого Пророка он ответил, что делает это не из скупости, а из-за богобоязненности, предпочитая нужды бедных своим. Досточтимый Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не принял эту точку зрения правильной. И определил, таким образом, границы для жертвенности, чтобы она не переходила в крайность, ясно указав (по Абу Дауду): "Аллах хочет, чтобы результаты дарованных Им благ были видны на Его рабе". И Коран повелевает (сура "аль-Касас", 28/77): "Не пренебрегай и долей твоей в этом мире" (не оставляй свои дела). Ислам не одобряет человека, который, имея здоровье и возможности, не работает и живет иждивенцем на шее другого.

Наоборот, призывает применять все природные способности и умения, чтобы использовать блага, созданные Аллахом. Должен приобретать столько, сколько может. Потому что в том, что мы заработаем сверх своих потребностей, нуждаются те, кто не может обеспечить себя даже самым необходимым. Досточтимый Пророк сказал также: "Для вас будет лучше, если вы оставите после себя богатых родственников, живущих в довольстве, чем оставите тех, кто будет просить милостыню у других". Вместе с тем, что Ислам требует неукоснительного и тщательного совершения ежедневных богослужений, в то же время не желает для человека страданий, добровольного унижения: "Скажи, [о Мухаммад]: "Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, – запретны?" Скажи [им]: "Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный день". Так Мы разъяс- нили аяты людям сведущим" (Коран, "аль-А’раф", 7/32). Есть то, что разрешено божественными законами, и нельзя оценивать воздержание от разрешенного обязательно как показатель богобоязненности.