Священном Коране о пророке Мусе упоминается в тридцати четырёх различных сурах. Ученный Эльмалылы объясняет это тем, что его чудеса были сильнее чудес других пророков, а невежество и угнетение его народа — более суровыми, чем у других народов. В данной статье мы постараемся, насколько это возможно, остановиться на чувствах, к которым в Коране прикасались Муса, его противник Фараон и сыны Израиля. Наша цель — воспользоваться примером пророка Мусы, чтобы лучше узнавать собственные чувства, не бояться их и уметь двигаться вперёд — иногда вместе с ними, а иногда вопреки им. Для этого мы рассмотрим, как о пророке Мусе говорится в сурах Корана в порядке их ниспослания.
В суре “Араф”(стихи 103–171) повествование о пророке Мусе начинается с того, что он был послан к Фараону, поддержанный чудесами и ясными знамениями. Сначала представим себе обстановку, в которой Муса обратился к Фараону. Фараон находился во дворце, восседая на великолепном троне, окружённый, по выражению Эльмалылы, “ослепляющей толпой, наполняющей глаза народа». Пророк Муса же, хотя и вырос при дворце Фараона и был знаком с этой атмосферой, происходил из числа рабов, служивших правящему сословию, и находился в положении разыскиваемого преступника. Более того, по его собственным словам, у него был “недостаток в речи”(Та-Ха, 20:27). Иными словами, если бы выбор посланника, которому надлежало донести послание, способное повлиять на Фараона и его знать, оставили нам, то Муса оказался бы самым неожиданным кандидатом.
Фараон и его приближённые встретили послание Мусы и чудеса, подтверждающие его пророческую миссию, с неуважением и даже агрессией. В аяте сказано, что они “совершили несправедливость”в ответ на знамения (Араф, 7:103). Таким образом, неверие (куфр), то есть непочтение к истине, на которую указывают доказательства, — это тоже форма зульма (угнетения, несправедливости). Далее Всевышний сообщает, что тех, кто высокомерно превозносится на земле без права на это, Он лишит способности понимать Его знамения: даже увидев все доказательства, они всё равно не уверуют, прямой путь покажется им отталкивающим, а к путям заблуждения они будут спешить (Араф, 7:146). Указывается, что причиной такого положения является их высокомерие. Несовместимость гордыни и истины приводит к тому, что гордецы рано или поздно отпадают от пути истины. Этот путь открыт лишь для смиренных. Несмотря на то, что пророк Муса был избран Всевышним и принадлежал к числу “улю-ль-азм”пророков, в Коране отмечается его чувство страха и робости. В то время как упрямое отрицание истины со стороны нечестивцев и угнетателей раскрывается понятием “таккаббур”(высокомерное поведение). В Исламской энциклопедии проводится различие: “кибр”означает внутреннее чувство превосходства, а “таккаббур”— проявление этого чувства в поступках. Высшей степенью таккаббура считается отказ признать истину и поклониться Аллаху. Наивысшая неблагодарность — отвергать право Того, Кто создал человека из небытия. Фараон, провозгласивший себя божеством, является вершиной этого беззакония и символом неверия.
Послание, принесённое пророком Мусой, содержало не только вероучительные требования, но и практическое — освободить сынов Израиля, что могло ударить и по экономике Египта, и по власти Фараона. На этом этапе Фараон вызывает Мусу на поединок с придворными волхвами. Можно ли объяснить самоуверенность Фараона только тем, что он не понял смысла чудес Мусы? И как объяснить то, что сам пророк, несмотря на поддержку Всевышнего, испытал страх, когда увидел уловки волхвов? (Та-Ха, 20:67). Здесь мы видим противоположность: с одной стороны — несправедливый и злой, уверенный в себе до степени высокомерия; с другой — правдивый и честный, но всё же испытывающий страх перед устрашающим зрелищем нечестивцев. Человеческий страх и дьявольская дерзость так редко соседствуют столь наглядно.
Во встрече с Фараоном волхвы проявили профессиональный расчёт и уверенность в своих техниках. Противостоящий им пророк не владел никаким “сверхъестественным знанием”— его единственной опорой было слово Аллаха: “Не бойся». В поединке столкнулись с одной стороны все возможности времени, с другой — человек, у которого не было иного пути, кроме как внимать откровению. Несмотря на устрашающее зрелище, истина восторжествовала, и посох Мусы поглотил иллюзорные ухищрения лжецов (Араф, 7:118). Те же, кто был сведущ в искусстве магии, сразу поняли, что перед ними не колдовство, а чудо. Поэтому они уверовали, несмотря на яростное сопротивление Фараона (Араф, 7:123–126). Их решимость и готовность принять смерть ради истины поражает и заставляет задуматься о роли знания, характера и нравственной силы. Эльмалылы передаёт мнение учёных: это событие — доказательство достоинства знания. Народ, не обладая знанием, мог поддаться внушению, что это “колдовство». Волхвы же, досконально зная пределы искусства, поняли, что перед ними — нечто иное. Однако вместе со знанием проявилось и благородство характера: они мужественно пошли на смерть, моля Аллаха укрепить их в вере и уподобившись пророку Юсуфу в его последней молитве: “Прими нас мусульманами”(Араф, 7:126).
Как и у всех угнетателей, победа Мусы не усмирила Фараона, напротив — его злоба усилилась. Он обвинил Мусу в сговоре с волхвами, в колдовстве и попытках нарушить общественный порядок. Вскоре гонениям подверглись и те, кто уверовал в пророка. Теперь Муса оказался “между двух огней»: с одной стороны — гнев Фараона и его окружения, с другой — жалобы сынов Израиля, которые, несмотря на веру, постоянно сетовали: “До твоего прихода нас угнетали, и после твоего прихода нас также угнетают”(Араф, 7:127–128). Подобные жалобы свойственны тем, кто оценивает успех по временным удобствам, а не по ценностям. Однако закон Аллаха таков: добрый исход даруется только тем, кто готов ради него терпеть испытания (Араф, 7:137). Здесь снова звучит ключевой призыв к терпению. Терпение — не пассивное смирение, а активное сопротивление трудностям на пути истины.
Сыны Израиля, за редким исключением, проявляли себя как люди неблагодарные, склонные к жалобам, легко изменяющие свои убеждения, не ценящие великие дары, а ради мелких прихотей готовые отвернуться от истины. Пророк Муса, хотя и испытывал порой гнев, чаще выбирал наставление, молился об их прощении и старался воспитать их, устраняя их невежество (в данном контексте — не столько незнание, сколько неуместное поведение).
Продолжение следует...
